Bismillah walhamdulillah
Al Quran telah menceritakan sikap kaum Musyrikin Mekah yang telah membuat sesuatu amalan jahat (fahisyah) yang telah menjadi amalan turun-temurun. Allah telah berfirman:
“Dan apabila mereka melakukan perbuatan keji, mereka berkata “Kami telah mendapati nenek-moyang kami mengerjakan dan Allah menyuruh kami mengerjakan. Katakanlah: Allah tidak menyuruh melakukan perbuatan fahsya’. Adakah kamu mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui?” (Al-A’raf:28)
Menerusi ayat ini terdapat dua hujah yang dilontarkan daripada Musyrikin Mekah apabila dikatakan melakukan amalan yang buruk:
1. Amalan ini telah dilakukan oleh bapa-bapa kami sebelum ini. Ini semestinya merupakan amalan yang baik kerana jikalah amalan ini buruk sudah semestinya bapa-bapa kami dan orang sebelum kami tidak melakukannya.
2. Amalan ini ialah baik pada pandangan kami dan Allah sangat menyukai malah menyuruh hamba-hambanya berbuat baik. Maka kami tidak nampak sebarang kesalahan dalam melakukan amalan ini.
Musyrikin Mekah telah menjadikan berhala sebagai sembahan supaya dapat merapatkan lagi hubungan mereka dengan Allah. Sebahagian mereka membunuh anak-anak perempuan kerana untuk menjaga maruah dan demi bertaqarrub kepada tuhan(Yusuf Qardawi,Kitab al-halal wal haram). Mereka juga mengkhaskan sebahagian daging yang boleh dimakan dan sebahagiannya tidak boleh dimakan kerana ingin juga bertaqarrub kepada Allah(Al-an’am:138), dan antara mereka mewakafkan binatang-binatang kepada berhala-berhala(Maidah:103). Mereka juga bertelanjang ketika bertawaf di sekeliling ka’bah kerana menyangka pakaian mereka membawa dosa-dosa mereka. Amalan ini mungkin dianggap baik oleh mereka tetapi Allah menganggapnya sebagai fahisyah dan melarang menyandarkan amalan tersebut kepada-Nya.
Dalam ‘kesemangatan’ mencari rasa ketuhanan dalam hati, kadang-kadang insan tidak terlepas daripada bersifat ghulluw(melampau). Sikap ini berpunca apabila seseorang tidak berasa cukup dengan ibadat-ibadat yang ditetapkan oleh Islam dan seterusnya mereka-reka ibadat dan kepercayaan tertentu yang dipercayai boleh mendekatkan diri lagi kepada tuhan. Setelah itu disandarkan pula kepada agama sedangkan agama tidak pernah menyuruh seperti itu.
Maka kita lihat ada sesetengah buku-buku kerohanian menceritakan kisah-kisah wali yang pelik bertujuan untuk menambah motivasi seseorang untuk beramal. Sebahagiannya mengatakan wali itu dan ini bersembahyang 1000 rakaat pada satu malam. Sekiranya satu malam itu bermula daripda 8 pagi sehingga 8 malam (12 jam) sekalipun, sesorang itu hanya mempunyai 720 minit. Adakah seorang wali itu ‘membantai’ satu rakaat itu dengan seminit atau kurang daripada itu? Apabila seseorang yang membenci Islam mendengar cerita sebegini pastinya dia akan berkata agama ini diasaskan atas perkara karut-marut.
Malah antara sebab kemunculan hadis palsu ialah untuk memberi motivasi kepada amalan-amalan baik. Kisah yang menarik ialah mengenai Nuh bin Abi Maryam atau digelar Abu ‘Ismah yang telah mereka-reka hadis palsu mengenai kelebihan Al-Quran untuk menggalakkan orang ramai membaca Al-Quran. Setelah ditanya mengapakah dia memalsukan hadis, dia mengatakan kerana dia mendapati ramai orang berpaling(kurang membaca) daripada Al-Quran sebaliknya menyibukkan diri dengan kitab fiqh, al-Maghazi, dan sirah.(Dr Fuad Syakir, Laisa Min Qaulin Nabiy, ms22-23) Kemudian Dr. Fuad Syakir menaqalkan kata-kata yang menarik daripada Ibn Jauzi dalam bukunya al-Maudhua’t(Hadis-hadis palsu) iaitu: “Orang ini Abu Ismah Nuh bin Abi Maryam telah meletakkan kelebihan bagi setiap satu surah dan mengaitkan bagi setiap surah fadhilatnya dan menyusun-nyusun faedah tertentu dan mereka-reka hadis yang disandarkan kepada rasul selepas memalsukan sanad….(dia menyebut beberapa sanad hadis palsu itu)…dan yang menghairankan, dia dan orang sepertinya tidak mengetahui bahawa apa yang dilakukannya(memalsukan hadis) ialah suatu dosa.”
Sebahagian ‘institusi’ pengajian agama juga ada mensyaratkan pelajar-pelajar barunya untuk tidak makan daging dengan kepercayaan ia dapat membersihkan hati supaya senang belajar. Kepercayaan ini semestinya bertentangan dengan sunnah nabi dan sahabatnya. Malah mengikut riwayat nabi suka makan daging kambing pada bahagian peha. Bukankah amalan tidak makan daging ini merupakan ‘sunnah tok sami’? Jika kita mengikut sunnah Nabi maka di akhirat kelak kita akan bersama Nabi. Tetapi jika mengikut ‘sunnah tok sami’ maka bersama-sama siapakah kita di akhirat kelak. Untuk apakah sebenarnya kepercayaan-kepercayaan sebegini?
Apabila kita menegur mengenai amalan-amalan yang direka-reka itu maka ada sebahagian yang menggunakan hadis “Maknanya: Sesiapa yang mula menunjukkan ‘sunnah’ (jalan) yang baik, maka dia mendapat pahala dan pahala sesiapa yang beramal dengannya tanpa berkurang sedikit pundaripada pahala-pala mereka” untuk menyokong kepercayaan dan amalannya itu. Sungguh kita berdukacita, ramai orang meletakkan hadis ini pada tempat yang salah yang memberi isyarat bahawa mereka tidak memahami hadis ini. Sababul wurud bagi hadis ini ialah: Datang kepada nabi kaum yang miskin dan memerlukan bantuan. Nabi pun bangun dan memberikan khutbah mengenai fahilat bersedeqah untuk menggalakkan sahabat bersedeqah. Sahabat-sahabat hanya mendiamkan diri beberapa lama sebelum seseorang bangun dan memberi sedeqah kepada kaum tersebut. Tindakan sahabat tadi memotivasikan sahabat lain dan mereka pun bangun bersedeqah kepada kaum miskin tadi. Nabi pun mengucapkan hadis tersebut untuk describe perbuatan sahabat yang pertama tadi.
Maka sunnah yang baik yang dimaksudkan hadis ialah sunnah yang memang telah wujud dalam Islam seperti membuat majlis ilmu atau pembacaan hadis(Alhamdulillah) bagi menggalakkan mencari ilmu, atau mengajar rakannya tentang sesuatu amalan yang baik seperti doa, maka pahala setiap orang yang mengamalkannya akan sampai pada orang yang memulakannya. Hadis ini tidak bermaksud mewujudkan sunnah ‘baru’ seperti zikir-zikir baru, atau perayaan-perayaan baru yang kita pun tidak jelas untuk apakah ini (cth:10 Muharram bagi syiah), atau kepercayaan baru atau amalan baru seperti ketika Israel menyerang maka bacalah ayat ini dan itu sedangkan apa yang dianjurkan ialah qunut nazilah pada setiap waktu solat dan lain-lain yang baru yang tiada sandarannya dalam nas. Sekiranya maksud hadis itu ialah membuat sunnah baru, maka tindakan Abu ‘Ismah Nuh bin Abi Maryam patut diberikan kredit.
Begitu juga dengan sesuatu hari yang istimewa atau mulia seperti hari asyura’. Nabi mengisyaratkan bahawa hari itu digalakkan berpuasa. Pada bulan Ramadhan, sebuah bulan yang mulia, maka cara memuliakannya ialah melakukan qiyam Ramadhan(tarawih). Hari raya ialah hari yang mulia maka dalam memuliakannya kita perlu bertakbir dan melakukan ibadah korban jika Aidiladha. Tetapi bulan haram yang mulia tiada ibadat-ibadat khusus yang perlu dilakukan. Maka seseorang itu jika ingin berpuasa, berpuasalah mengikut ketetapan sunnah (Isnin or Khamis, puasa 3 hari dalam sesuatu bulan secara umum, puasa 13,14,15 hb bulan Islam, puasa nabi daud,qada’ dan nazar). Sesungguhnya kepercayaan “boleh berpuasa tak kira hari apa sebab ini bulan yang mulia” ialah anggapan yang agak salah.
Sesungguhnya berpuasa bukanlah satu-satunya amalan yang diajar Islam. Banyak amalan lain yang boleh dibuat jika niat kita hanya “mempertingkatkan amalan dan mentarbiyah diri”. Bahkan saya mencadangkan pada orang ramai untuk banyakkan mengulang Quran kerana ramai kini makin lupa tentang apa yang dihafal. Janganlah kerana ‘bersemangat beribadah’ kita melupakan contoh terbaik(Nabi Muhammad) dalam melaksanakannya.
Dalam ‘kesemangatan’ menegakkan hujah atau berdakwah, janganlah kita memberikan maklumat-maklumat yang salah atau tuduhan-tuduhan yang kesahihannya hanya takat ‘rasa-rasanya camtuh la’. Anggapan menyebarkan apa-apa maklumat keagamaan tanpa mengira kesahihan merupakan perbuatan yang baik ialah anggapan yang salah. Allah berfirman : “Ketika kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakannya dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit pun dan kamu menganggapnya suatu yang ringan tetapi di sisi Allah ia amatlah besar”(An-Nur: 15), Seharusnya seseorang itu perlu bertawaquf(berdiam diri) dahulu jika dia tidak mengetahui apa-apa yang sedang dibincangkan atau apa yang dituduhkan. Allah berfirman: “Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya…”(Al-Isra: 36). Malah Imam Syafie r.a telah meninggalkan kata-kata yang amat baik iaitu “Tidaklah aku berhujah dengan seseorang itu melainkan aku mengharapkan Allah menzahirkan kebenaran di atas lidah (supaya lawannya bercakap benar)”(ما جادلت أحدا إلا اتمنّيت أن يظهر الله الحق على الّلسان)
Kadang-kala apabila kita memperhatikan sebahagian artikel-artikel, banyak maklumat yang tidak benar atau sekurang-kurangnya mengelirukan sehingga kita ragu-ragu maksud sebenar artikel itu disiarkan? Adakah dia ingin menegakkan sesuatu yang hujah dan ilmu (maka sepatutnya dia memberikan fakta yang betul) atau dia mempunyai sentimen-sentimen lain sehinggakan apa-apa maklumat, tidak kira betul atau salah, dijadikan bahan asalkan hujahnya tertegak. Sebagai contoh kata-kata seperti “Katahuilah bahawa kepastian terhadap sesuatu perkara itu sebagai halal atau haram adalah tugas para ulamak yang berpangkat mujtahid seperti Imam Malik, Syafei, Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal rodiaallahu anhum dan juga para ulamak salafu solih…(dicopy dari post2 yang lepas)” semestinya membawa makna literal yang salah. Yang menetapkan halal dan haram hanyalah haq mutlak Allah. Bahkan AlQuran memberi amaran: "Katakanlah! Apakah kamu mengetahui apa-apa yang Allah telah turunkan untuk kamu daripada rezeki, kemudian dijadikan sebagian daripadanya itu, haram dan halal; katakanlah apakah Allah telah memberi izin kepadamu, ataukah memang kamu hendak berdusta atas (nama) Allah?" (Yunus: 59), "Dan jangan kamu berani mengatakan terhadap apa yang dikatakan oleh lidah-lidah kamu dengan dusta; bahawa ini halal dan ini haram, supaya kamu berbuat dusta atas (nama) Allah, sesungguhnya orang-orang yang berani berbuat dusta atas (nama) Allah tidak akan dapat bahagia." (an-Nahl: 116).
Kemungkinan pernyataan di atas cuba membawa maksud : “Ulama’-ulama’ telah menetapkan hukum melalui ijtihad tentang sesuatu perkara baru maka kita tidak boleh melawan ijtihad mereka” Tetapi ini bertentangan dengan prinsip usul fiqh yang menyatakan ‘Berubahnya fatwa dengan perubahan masa dan zaman’(تغيير الفتاوى بتغيير الأزمنة والأمكنة). Mungkin ayat ini benar apabila menyetuh mengenai persoalan mencipta pendapat ketiga dalam pendapat salaf tetapi apabila dikaitkan konteks artikel iaitu mengenai maulud, ayat di atas tidak mempunyai sebarang significance kerana perayaan maulud nabi tiada pada zaman salaf. Ianya bermula pada zaman kerajaan syiah Fatimiyyah di Mesir. Bagaimanakah ulama’ salaf telah menentukan hukum bagi sesuatu yang tiada pada zaman mereka?
Saya meminta maaf kepada tukang copy and paste artikel tersebut kerana menjadikan artikel tersebut sebagai contoh walaupun banyak lambakan contoh-contoh yang lain. Saya tidak berniat untuk menyinggung beliau mahupun mana-mana individu atau ‘mencari gaduh’ dan niat sumpamamnya. Tetapi sikap ini(kurang berhati-hati menyampaikan fakta) sangatlah mengecewakan terutama bagi orang yang mementingkan adab dalam mencari ilmu. Saya berpendapat selagi ‘ilmu ini tidak ditarikbalik lagi oleh Allah’, saya perlu menyentuh mengenai ini. Jika telah ditarik, maka apa yang menjadi hak kepada saya ialah hanya mendiamkan diri.
Kesimpulannya, tidak semua apa yang dianggap baik itu dianggap baik oleh Allah. Sekiranya ada apa-apa yang kita tidak ketahui dengan jelas (seperti tidak mengetahui dalil-dalil, atau tidak membuat iqamatul hujjah), hendaklah kita mengambil pendekatan berdiam diri dan elakkan mengeluarkan kata-kata yang bakal memusnahkan diri sendiri dan janganlah mengaitkan apa-apa dengan Islam selagi tidak mempunyai ilmu tentang itu. Paling penting janganlah kerana ‘bersemangat’ kita melupakan etika-etika Islam dalam beramal dan berhujah.
Ps: Tiada
0 respons=):
Post a Comment