Penjelasan mengenai kekeliruan istilah

Bismillah walhamdulillah.

Ramai telah berbicara mengenai ini tetapi masih terdapat kekeliruan dalam kalangan masyarakat kini. Di harap artikel ini dapat menerangkankan beberapa perkara dengan sejelas-jelasnya seperti jelasnya cahaya matahari menerangi bumi (kalo arab dier jadik sedap phrase nih).

Bid’ah menurut bahasa.

Salah satu manhaj ahli ilmu yang bijak dan adil ialah merujuk bagaimana sesuatu istilah itu digunakan oleh Allah dan Rasulnya dalam nas Al-quran dan hadis yang sahih. Allah berfirman dalam Surah Al-Ahqaf ayat 9:

قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ

“Katakanlah: Aku bukanlah rasul yang pertama daripada rasul-rasul…

Apa yang cuba disampaikan oleh ayat di atas ialah Rasullah menegaskan ialah Baginda bukanlah rasul yang pertama yang membawa ajaran Tauhid ini dengan maksudajaran ini tidak dimulakan atau tidak bermula pada saat Baginda menjadi Rasul. Bahkan ajaran inilah yang telah disampaikan oleh rasul-rasul sebelum ini dan Baginda hanya MENYAMBUNG menyampaikan ajaran tersebut. Ayat di atas dikaitkan dengan ayat 36 daripada surah An-Nahl yang bermaksud “Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan pada tiap-tiap umat untuk menyerukan ‘Sembahlah Allah dan jauihilah Taghut…”

Maka berdasarkan ayat ini bida’ah bermaksud: sesuatu yang tiada asal-usulnya sebelum ini(lack of support/discontinuity from the past). Sunnah, antonim kepada bid’ah, pula bermaksud sesuatu yang ada asal-usulnya yang pernah ditunjuki oleh seseorang(nabi atau orang selainnya) sebelum ini.

Skop Bid’ah

Untuk memahami skop bid’ah atau apakah lapangan yang dikaitkan (field of concern) dengan istilah bid’ah kita wajar melihat hadis-hadis Nabi:

إيّاكم محدثات الامور فإنّ كل بدعة ضلالة

“Jauhilah Muhdasat al-Umur(perkara baru dalam urusan/innovation in certain field) dan sesungguhnya setiap bid’ah itu sesat”

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهوردّ

“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini yang tiada kena mengena padanya maka amalan itu tertolak”

Maka Rasullah secara jelas mengatakan bid’ah itu ialah yang perkara baru yang berkaitan dalam atau dengan sesuatu urusan(Al-Umur dan Amrina haza). Ulama’ menafsirkan bahawa ‘Al-amr’(urusan) di sini bermaksud urusan agama iaitu urusan ibadah dan aqidah. Dan perlu diperingatkan sekali lagi apabila menyebut perkara baru (muhdasatul umur/ ahdasa) seperti dalam hadis, ini menunjukkan perkara yang tiada asalnya sebelum ini(discontinuity from the past).

Maka, apabila menyebut berkaitan urusan agama(religion’s field), istilah bid’ah terlepas daripadanya (براُة atau tidak digunakan untuk urusan dunia. Sesetengah orang, apabila disebutkan kepadanya tentang sesuatu perbuatan itu ialah bid’ah, dia akan menjawab “Naik kereta juga bid’ah, komputer juga bid’ah” dan beberapa perkara lain yang berkaitan dengan urusan dunia. Apabila disebutkan bahawa hanya urusan agama SAHAJA yang terdapat dalamnya istilah bid’ah, ada yang beralasan bahawa ini ialah suatu perbuatan yang ‘memisahkan agama daripada urusan kehidupan’ atau agama ini tidak memisahkan antara ‘urusan dunia dan urusan akhirat’. Alasan tersebut tertolak dengan dua hujah:

1. Rasullah sendiri yang membahagikan atau mengekhaskan istilah bid’ah ini hanya kepada urusan agama atau akhirat. Ini dapat dilihat melalui lafaz yang Baginda gunakan iaitu (أمرنا هذا) yang bermaksud urusan kami iaitu urusan agama. Jika dilhat pada hadis lain, Baginda mengatakan “..Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu”. Maksud hadis ini jika dikaitkan dengan asbabul wurudnya, jika kita mengetahui bahawa sesuatu ubahsuai (innovation) boleh memberi KEBAIKAN kepada kita seperti mendapat hasil yang lebih dan cepat dalam bidang pertanian atau menjimatkan masa dan tenaga dalam bidang teknologi, kita dibenarkan untuk membuat ubahsuai(innovation) tersebut. Tetapi dalam bidang agama kita dilarang untuk mengubahsuai atau mengada-adakan sesuatu kerana agama ini telah pun lengkap (Maidah:3). Sebarang pengubahsuaian ialah bertujuan untuk menambah lebih KEBAIKAN dan sesuatu yang tidak logik apabila manusia lebih mengetahui tentang struktur agama ini melebihi Allah dan Rasulnya sehinggakan mereka ingin menambahbaik isi agama yang sudah ada.

2. Apabila menyebut tentang ‘memisahkan agama daripada urusan kehidupan’ ataupun nama lainnya ialah konsep sekular, ianya bermaksud memisahkan NILAI-NILAI dan AMALAN-AMALAN agama daripada sesuatu urusan kehidupan. Sebagai contoh istilah ‘memisahkan politik daripada agama’ bermaksud menghilangkan nilai-nilai seperti keadilan, sifat amanah dan juga amalan agama seperti amr ma’ruf nahi munkar dan sistem hudud. Konsep sekular tidak bermaksud mengelakkan penggunaan ISTILAH agama dalam segenap kehidupan. Malah setiap istilah agama seperti tajdid(Riwayat Abu Daud), adil, amanah, al-yaqin (Hijr:99), ihsan, ahlul bait(ahzab) hendaklah difahami dan digunakan sesuai pada tempatnya.

Dan jika disebutkan berkaitan urusan agama terlepas juga istilah bid’ah daripada apa yang distilahkan sebagai ‘wasilah’ untuk menjalankan perintah agama atau lebih tepat ibadat. Antara contoh yang sesuai ialah kereta kebal dan teknologi persenjataan(dalam urusan jihad), penggunaan mata wang (ibadat zakat dan muamalat), baju-baju selain jubah(menutup aurat), ubat dan berus gigi(taharah:siwak), membuat ketupat (bergembira menyambut HARI RAYA) dan bermacam-macam lagi.

Polemik Kata-kata Umar.

Ramai yang menganggap perkataan Umar “sebaik-baik bid’ah ialah ini” dengan anggapan Umar telah membuat bid’ah iaitu menyeru orang ramai untuk solat sunat (Tarawih)secara berjemaah bermula pada zamannya. Ini merupakan takwilan yang salah kerana semasa Nabi masih hidup, baginda pernah melakukan solat sunat itu(Tarawih) secara berjemaah. Hal ini berbeza bagi sesiapa yang menyuruh atau membuat solat sunat lain seperti solat sunat rawatib secara berjemaah, ini dikira sebagai bid’ah. Adapun kata-kata Umar, bid’ah yang dimaksudkannya ialah perbuatan mengajak orang ramai yang ketika itu bersolat Terawih secara bersendirian atau dalam kelompok kecil di dalam Masjid Nabi supaya membentuk hanya satu jemaah yang besar kerana penurunan wahyu akan kewajipan solat Terawih(yang Nabi takuti) telah pun berhenti. Bid’ah yang digunakannya ini ialah merangkumi perbuatan ‘wasilah’ dalam mengamalkan agama bukannya doktrin agama itu sendiri. Sebagai seorang yang berbangsa Arab pula, Umar pastinya menggunakan perkataan bahasa Arab iaitu bid’ah sebagai maksud kepada innovation untuk mensifatkan perbuatannya itu. Maka dapat dipastikan di sini bid’ah yang dimaksudkan ialah dari segi BAHASA dan bukannya ISTILAH iaitu bid’ah dalam urusan agama.

Polemik Bid’ah Hasanah, Bid’ah hukum Taklifi

Terdapat pihak-pihak yang menyelitkan istilah bid’ah hasanah dan bid’ah hukum taklifi. Apakah yang dimaksudkan dengan kedua-dua istilah ini? Bagi membincangkan perkara ini dengan lebih mudah dan bersopan santun, kita wajar membincangkannya berdasarkan contoh-contoh.

Ada pendapat yang mengatakan bahawa ‘pengumpulan ayat-ayat Qura’n dalam mushaf serta menandakan titik-titik pada ayatnya’ merupakan satu bid’ah. Untuk memanggil sesuatu perkara itu bid’ah at the first place memerlukan kepastian adakah sesuatu perkara itu ia tiada asal-usulnya zaman Rasullah. Seperti yang kita ketahui bahawa Rasullah membenarkan sahabat baginda untuk menulis wahyu dan juga melantik beberapa penulis wahyu. Wahyu pula diturunkan secara berperingkat-peringkat (Isra’:106). Sahabat adakalanya bersama Rasullah ketika turunnya wahyu dan adakalanya tidak bersama baginda serta teknologi kertas semasa itu juga tidaklah maju. Kedua-dua keaadan ini menyebabkan ada sahabat yang menyalin hanya satu surah atau beberapa ayat sahaja dan mereka menyalin di tempat selain kertas seperti kain dan selainnya. Dalam kata lain, sekiranya teknologi kertas semasa itu semaju hari ini wahyu pula telah diturunkan sekali gus, maka semestinya sahabat-sahabat ini akan menyalinnya dalam mushaf. Keadaan ini merupakan dilalah(petunjuk) yang membenarkan penulisan al-Quran dalam mushaf dan secara langsung menunjukkan perbuatan ini ada asal-usulnya sebelum ini(have support from the past). Disebabkan bid’ah membawa konsep(lack of support/discontinuity from the past), adakah wajar penulisan al-Quran dalam mushaf dipanggil bid’ah at the first place?

Bagi kes penandaan titik dan baris untuk ayat al-Quran, kita perhatikan ‘illah(sebab/tujuan) mengapakah dibenarkan penulisan al-Quran terlebih dahulu. Nabi pernah melarang sahabatnya menulis al-Quran. Tetapi apabila ada sahabat yang mengadu tentang ingatannya yang lemah maka Rasullah membenarkannya menulis al-Quran. Jadi ‘illah bagi membenarkan penulisan al-Quran ialah supaya sahabat tadi membacanya dengan mudah dan juga betul. Ini kerana sekiranya Rasullah tidak membenarkan sahabat tadi untuk menulis al-Quran, sudah tentu dia akan membaca dengan salah atau menjadi sukar baginya untuk membaca al-Quran lantas dia tidak dapat mengamalkannya . Apabila zaman berlalu, penguasaan terhadap bahasa Arab makin kurang maka dengan illah yang sama iaitu supaya membaca dengan mudah dan betul, dilaksanakanlah penandaan titik dan baris. Adakah ini merupakan sesuatu yang dianggap bid’ah(discontinuity from the past) sedangkan pada zaman Rasullah sendiri telah wujud masalah yang sama?

Untuk pembinaan mihrab masjid, tidak dapat dipastikan apakah yang dimaksudkan dengan mihrab di sini; adakah binaan tinggi dan masjid yang tinggi(Saba’:34) ataupun tempat Imam berdiri. Untuk menunjukkan penghormatan kepada sesuatu dihafal, marilah kita mengambil definisi yang digunakan al-Quran. Persoalan di sini ialah adakah zaman Nabi tidak terdapat bangunan? Jika ya, walau beratap langit dan berlantai bumi sekalipun, maka adakah wajar ini dikategorikan sebagai bid’ah? Jika jawapan anda tidak, maka bagaimana keadaan Masjid Quba’ yang ‘telah dibina atas dasar Taqwa’ (Taubah:108), yang dibina dengan batang dan pelepah-pelepah tamar semasa wahyu itu diturunkan. Adakah gelaran ‘berasaskan taqwa’ itu masih kekal atau telah dilucutkan(kerana telah direnovate dengan batu dan simen)?

Melihat contoh-contoh di atas, ternyata pembahagian bida’ah hasanah dan bid’ah hukum taklifi merupakan pembahagian yang sering disalahfahami malah wajar juga diberitahu di sini ia hanyalah alasan popular yang digunakan oleh pembuat-pembuat bid’ah untuk menghalalkan perbuatan mereka. Soalan yang wajar di sini ialah adakah ulama’ terdahulu seperti Imam Syafie’ yang membahagikan bid’ah kepada dua dan Imam Izz Abdus Salam yang telah membahagikan bidah kepada 5 bahagian telah terlibat dalam usaha untuk ‘menghalalkan’ bid’ah ini? Semestinya TIDAK kerana mereka hanya tersilap memberi PENAMAAN sahaja maka seperti apa yang ditentukan dalam kaedah usul “la masyahah fi al-Istilah “ (tiada (mendatangkan) masalah dalam (penamaan) istilah). Dalam kata lain jikalah imam-imam tersebut masih hidup, pastilah mereka menjadi orang yang pertama menentang bid’ah yang dibuat oleh para pembuat bid’ah yang memanggilnya dengan bid’ah hasanah yang banyak berlegar kini. Dari segala apa yang ditulis ini, wajarlah fatwa Yusuf Qardawi menjadi penjelas yang lebih bagi sesiapa yang berminat untuk ‘mengecop’ sesiapa dengan gelaran pemecah belah.

“Di sana sebahagian ulama membahagikan bid'ah kepada: Hasanah dan Saiyi'ah. Manakala sebahagian dari mereka membahagikannya kepada lima bahagian, menurut pembahagian hukum-hakam syarak: Bid'ah wajib, sunat, makruh, haram dan harus/mubah. Al-Imam al-Syathibi telah membahaskan masalah ini secara terperinci, dan ditengah-tengah beliau membahaskannya itu beliau berpendirian: Bahawa pembahagian ini adalah perkara yang direka-reka yang tidak ditunjukkan oleh mana-mana dalil syari'i pun, malah pembahagian itu sendiri saling bertolak-tolakan. Kerana hakikat bid'ah itu ialah sesuatu yang tidak ditunjuki oleh mana-mana dalil syarak, tidak juga oleh mana-mana nash syarak dan tidak dari qaedah-qaedahnya. Kerana jika di sana terdapat suatu dalil syarak yang menunjukkan atas wajibnya sesuatu, sunat atau harus, mengapa pula perkara berkenaan dikatakan bid'ah (hasanah). Ia sebenarnya (bukanlah bid'ah hasanah) tetapi perkara berkenaan telahpun masuk di bawah keumuman amal yang diperintahkan atau perkara yang dibolehkan (membuat pilihan). Akhirnya natijahnya adalah satu, kerana mereka mengatakan bahawa penulisan al-Quran, menghimpunkannya dalam satu mushaf, menyusun ilmu Nahu, Usul Feqh dan ilmu-ilmu Islam lain adalah sebagai bid'ah wajib dan sebagai fardu kifayah. Manakala sebahagian yang lain tidak bersetuju perkara-perkara di atas (penulisan al-Quran, menghimpunkannya dalam satu mushaf, menyusun ilmu Nahu...) itu dinamakan sebagai bid'ah hasanah. Kata mereka: "Pembahagian ini adalah pembahagian untuk bid'ah dari sudut bahasa sahaja. Yang kami kehendaki dengan bid'ah adalah bid'ah dari sudut syarak. Tentang perkara-perkara di atas, kami mengeluarkannya dari senarai bid'ah. Adalah tidak baik jika ia disebut sebagai sesuatu yang bid'ah. Yang utama adalah kita berpegang kepada Hadis yang mulia; kerana hadis datang dengan lafaz berikut dengan terang dan nyata: "Maka sesungguhnya setiap bid'ah itu dholalah (menyesatkan)." Dengan keumuman lafaz hadis di atas, maka apabila dikatakan: "Setiap bid'ah itu dholalah" maka tidak perlulah kita katakan lagi: "bid'ah itu ada yang baik, ada yang keji, ada yang wajib, ada yang sunat dan seterusnya...." Pembahagian sebegini adalah tidak perlu. Apa yang benar ialah, bahawa kita katakan apa yang telah disabdakan oleh s.a.w. di dalam hadisnya:"Maka sesungguhnya setiap bid'ah adalah dholalah." Yang dimaksudkan adalah bid'ah sebagaimana yang telah ditahqiq oleh al-Imam al-Syathibi: "Bid'ah ialah jalan di dalam agama yang direka-reka/diada-adakan." Iaitu yang tidak ada asal-usulnya dari syarak, tidak juga dari al-Quran, al-Sunnah, ijmak, qiyas, mashlahah mursalah dan tiada di kalangan fuqaha' yang menyatakan dalil mengenainya.” (Sumber: islamonline.net)

Kesimpulannya bid’ah hanyalah berkisar mengenai ibadah iaitu akidah dan ibadah. Kedua-dua bidang ini tergolong dalam kaedah “Asal hukumnya(ibadah dan akidah) ialah tawaqquf sehinggalah ditemukan dalil”. Ini berlainan dengan perkara lain yang dikenali sebagi adat iaitu “asal hukum sesuatu itu ialah mubah”. Seseorang perlu ingat bahawa syarat penerimaan ibadah ialah IKHLAS dan MENGIKUT SUNNAH; kehilangan satu syarat ini membuatkan amalan tertolak. Nilaian sesuatu ibadat itu baik atau tidak bukanlah di mata kita yang menilainya. Terdapat kaedah yang lebih baik iaitu “lau kana khairan lasabaquna” yang bermaksud jikalaulah amalan itu baik, pastilah (generasi salaf) lebih mendahului kita dalam melakukannya.

10 Ciri-ciri Cemerlang Seorang al-Hafiz

1. Memahami matlamat hidup
2. Laksanakan kewajipan anda
3. Menghargai kepentingan masa
4. Istiqamah dengan amalan fardhu, sunat
5. Mencintai Rasulullah s.a.w.
6. Mencintai ilmu
7. Sabar dan bermotivasi
8. Berakhlak mulia
9. Berwawasan, bercita-cita tinggi
10. Akhirat menjadi keutamaannya.

Pembacaan

Definisi Pembacaan




Suatu proses psikolinguistik yang bermula dari detik pembaca itu memerhatikan perkataan-perkataan hingga menumbuhkan makna. Membaca bukan sahaja dengan mata tetapi juga dengan otak

Jika pengetahuan latar mencukupi, kefahaman bacaan akan meningkat. Ini membantu menjelaskan idea dan maklumat dalam teks.

Matlamat pembacaan sebenarnya tidak tercapai selagi tidak disertai dengan kefahaman.





Tujuan Membaca

1. Membaca untuk memahami hakikat sesuatu.
2. Membaca untuk memperolehi maklumat.
3. Membaca sebagai hiburan.




Faktor-faktor mempengaruhi kelajuan membaca

1. Kesihatan mata,
2. Keadaaan membaca (cara duduk dan jarak yang betul).
3. Pengetahuan sedia ada.
4. Tinjauan awal.
5. Kebiasaan dengan tajuk.




Perkara-perkara yang perlu dielakkan semasa membaca


1. Ulang balik.
2. Gerakan kepala.
3. Baca kuat.
4. Bunyi-bunyian.
5. Khayalan.
6. Baca tanpa tujuan.
7. Cara duduk yang tidak betul.
8. Terlalu kerap merujuk kepada kamus.
9. Gerakan bibir.
10.Menunjuk dengan jari.
11.Perkataan demi perkataan.
12.Sambil makan.




Suumber : Buku, Rekod Bahan Bacaan Sekolah Menengah Ipoh, Tanah Merah, Kelantan.

TAQWA ILALLAH...

Miliki Sifat Taqwa

SABAN minggu khatib dalam khutbahnya mengingatkan mengenai ketakwaan kepada Allah. Persoalannya, adakah kita faham erti takwa?

Dalam bahasa Arab, perkataan ‘takwa’ berasal dari kata kerja ‘ittaqa’ bermaksdu ‘berwaspada dan berjaga-jaga’ atau ‘takut kepada Allah dan menjauhi segala larangan-Nya’.

Ittaqa juga bermaksud ‘menjadikannya pelindung daripada sesuatu perkara’.
Jelaslah, takwa bukan saja membawa maksud takut kepada Allah, malah menjadikannya pelindung dan pemelihara kita daripada sebarang perkara buruk dan bahaya.

Ketinggian tahap takwa amat jelas apabila ia dijadikan ukuran kepada pemilihan hamba Allah S.W.T yang dipandang mulia di sisi-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya), sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat, ayat 13).

Dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menggunakan perkataan takwa atau perkataan yang membawa maksud takwa menggunakan bentuk yang berbeza seperti dalam bentuk kata perintah seperti ‘ittaquu’ yang bermaksud ‘bertakwalah kamu’ atau kata nama yang merujuk kepada golongan bertakwa seperti perkataan ‘muttaqin’.

Beberapa perkara yang dikaitkan dengan takwa menerusi ayat al-Quran perlu diteliti, antaranya berbuat baik sesama insan serta bermaaf-maafan.

Ayat berkenaan berkaitan dengan hubungan suami dan isteri yang sudah bercerai. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “..Dan perbuatan kamu bermaaf-maafan (halal menghalalkan) itu lebih hampir kepada takwa. Dan janganlah kamu lupa berbuat baik dan berbudi sesama sendiri, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 237).

Sentiasa berlaku adil. Perkara terbabit dijelaskan Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: ‘Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Ma’idah, ayat 8).

Melakukan amalan dengan keikhlasan. Allah menjelaskan perkara ini serta mengambil ibadah korban sebagai contoh, firman Allah yang bermaksud: “Daging dan darah haiwan korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas berdasarkan takwa daripada kamu.” (Surah al-Hajj, ayat 37).

Melaksanakan perintah Allah dengan penuh kesabaran. Hal ini dijelaskan Allah dalam al-Quran serta mengambil contoh perintah solat bagi menggambarkan ibadah yang diperintahkan Allah sememangnya memerlukan kesabaran dalam pelaksanaannya.
Gangguan syaitan dan juga dorongan nafsu manusia yang mengarah kepada keburukan akan sentiasa menjadi penghalang utama kepada pelaksanaan ibadah dan perintah Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan perintahlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Toha, ayat 132).

Menjaga hak orang lain dan memenuhi janji. Firman Allah bermaksud: “Bahkan (mereka berdosa memakan hak orang, kerana), sesiapa yang menyempurnakan janjinya (mengenai hak orang lain) dan bertakwa, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertakwa.” (Surah Ali ‘Imraan, ayat 76).

Berdasarkan beberapa potong ayat di atas, jelas kepada kita untuk mencapai ketakwaan kepada Allah ia berkait rapat dengan amalan jiwa atau dalaman seseorang Muslim.

Dapat disimpulkan sifat terpuji mestilah sentiasa disemai dalam diri setiap individu Muslim bagi mencapai ketakwaan yang sebenar.

Berbaik sangka sesama manusia, mudah memberi dan meminta maaf, sabar, adil, ikhlas, memenuhi janji, berkasih sayang, reda antara amalan hati yang boleh membentuk peribadi yang terpuji serta menjadi prasyarat penting dalam mencapai martabat golongan yang bertakwa.

Tanpa takwa yang sebenar dalam diri, segala perintah Allah yang dilaksanakan tidak membawa sebarang faedah kepada diri serta kehidupan dunia dan akhirat.
Marilah sama-sama kita berusaha menyuburkan rohani dan jiwa dengan sifat terpuji seperti dibuktikan Rasulullah melalui keperibadiannya yang tinggi serta luhur.

Allah menyatakan takwa itu sepatutnya dijadikan pakaian bagi diri setiap Muslim dan ia sebaik-baik pakaian. Firman Allah yang bermaksud:”Wahai anak Adam! Sesungguhnya Kami menurunkan kepada kamu (bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan; dan pakaian berupa takwa itulah yang sebaik-baiknya...” (Surah al-A’raaf, ayat 26).

Ibnu Kathir dalam tafsirnya Tafsir al-Qur’an al-’Azim sebagai berkata beberapa pendapat ulama tafsir mengenai makna ‘pakaian’ dalam ayat itu.
Ikrimah menyatakan yang dimaksudkan dengan pakaian itu ialah pakaian yang dipakai orang bertakwa pada Hari Kiamat.

Qatadah pula menafsirkan yang dimaksudkan dengan ‘pakaian takwa’ itu adalah iman, manakala al-’Aufi mengambil pendapat Ibn Abbas yang menafsirkan ‘pakaian takwa’ itu sebagai amal soleh. (Beirut: Dar Ibn Hazm, 1998, juzu’ 3, halaman 1418)

Menurut Ibn Kathir semua maksud itu membawa pengertian dan tujuan sama. Perumpamaan itu jelas bahawa takwa amat penting dan setiap Muslim wajib memilikinya serta terus melakukan amalan yang dapat meningkatkannya.

Sesungguhnya ganjaran syurga milik mereka yang tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang muttaqin. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang bertakwa ditempatkan dalam beberapa taman syurga dengan mata air terpancar padanya.” (Surah al-Hijr, ayat 45).

Yang lemah hamba,yang baik Pencipta,

WaLlahu A'lam..

Iqamatul Hujjah: Pembeda antara mazhab akidah

Bismillah walhamdulillah

Secara umumnya, setelah peristiwa tahkim umat Islam telah berpecah kepada kelompok-kelompok. Pada awalnya tiada perbezaan yang ketara antara suatu kelompok dengan kelompok yang lain. Tetapi apabila semakin lama masa berlalu, perselisihan faham antara kelompok-kelompok ini menjurang sehingga membabitkan persoalan akidah. Maka setelah itu muncullah apa yang dinamakan dengan mazhab akidah.

Apabila menyebut mengenai mazhab akidah, inilah yang dimaksudkan Nabi dalam hadis riwayat Termizi dan lainya (hasan) yang menunjukkan bahawa umat ini terpecah kepada 73 golongan. Tidak seperti mazhab-mazhab feqah, apabila menyebut tentang akidah, kita tidak boleh berkhilaf kerana khilaf akidah itu menjadi pembeza antara agama Islam dan agama lain seperti kristian(akidah trinity), Yahudi(tidak mempercayai Nabi Muhammad) dan lainnya seperti kewujudan Rasul setelah Nabi Muhammad (Kahar) dan ketidakpercayaan kepada hadis sebagai sumber agama (Kasim). Manakala jika dalam agama Islam itu sendiri, semuanya binasa kecuali sesiapa yang di atas manhaj “Ma ana wa ashabi alaihi” (Apa yang aku (nabi) dan sahabatku di atasnya).

Dan apabila disebut tentang khilaf akidah, khilaf ini berkisar dengan doktrin-doktrin agama itu sendiri seperti keharusan melihat Allah di akhirat kelak, azab qubur, balasan pendosa besar , kelayakan seorang khilafah, Al-Quran: adakah ia lengkap atau memerlukan penambahan dan banyak lagi. Bukanlah dikira khilaf akidah apabila berkaitan metod mempelajari akidah sepertinya halnya Salaf dan Khalaf. Malah terpulang kepada sesiapa pun untuk mempelajari mana-mana metod tanpa perlu dikafirkan orang yang ‘tidak sama silibus’ dengannya kerana doktrinnya masih sama at least di peringkat usul.

Salah satu aspek yang istimewa dalam manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah ialah ‘Iqamatul Hujjah’ atau menegakkan hujah. Untuk lebih memahami konsep ini baiklah kita membawa suatu contoh kes iaitu dalam konteks nahy munkar? Berikut ialah perspektif bagi sebahagian mazhab untuk kes di atas secara ringkas:

1. Bagi mazhab Khawarij, hukum bagi sesorang pembuat munkar ialah bergantung kepada jenis kemungkaran itu. Jika apa yang dilakukannnya ialah dosa yang membawa kepada murtad seperti memakai tangkal, maka orang itu akan dianggap kufur. Maka hak-haknya sebagai Muslim terbatal seperti darahnya menjadi halal, haram dinikahkan kepada wanita Muslim dan kerajaan Islam perlu menjalankan had murtad ke atasnya. Jika dosanya tidak mengakibatkan murtad, dia akan dianggap pendosa(fasiq) dan kredibilitinya sebagai Muslim jatuh seperti kesaksiannya akan diragui. Sesiapa yang tidak menjalankan nahy munkar itu dianggap meninggalkan syariat dan sesiapa yang tidak menganggap kafir(kes 1) atau fasiq(kes 2) orang itu dianggap menyalahi perintah Allah.

2. Mazhab Murji’ah pula akan menganggap amalan seseorang tidak kena mengena dengan iman seseorang itu. Seseorang yang melakukan kemungkaran masih dianggap seorang yang imannya sempurna, suatu idealogi yang bertentangan dengan hadis nabi “Seorang penzina itu tidak akan berzina ketika dia beriman…”. Mereka merasakan tidak meninggalkan suruhan agama apabila seseorang itu tidak menjalankan nahi munkar walaupun mereka turut mengiktiraf perbuatan munkar itu sebagai munkar.

3. Bagi mazhab Syiah pula, aqidah Taqiyah akan mendasari setiap amalan penganutnya. Maka setiap orang yang berbuat munkar tidak dikira munkar kerana mereka sedang bertaqiyah.

Maka bagaimana dengan pegangan Ahli Sunnah? Di sisi ahli sunnah, jika seorang melakukan munkar, hukumnya bergantung kepada jenis munkar tersebut. Jika kesalahan itu ialah syirik maka hukuman pelakunya ialah kafir dan sesiapa yang membantahnya dikira melanggar hukum Allah kerana Allah sendiri yang telah mengkafirkan orang syirik.(Al-Maidah: 72). Apabila kesalahan itu tidak mengakibatkan murtad, kesalahan itu boleh juga menjatuhkan kredibilitinya.

Tetapi ahli Sunnah, tidak seperti khawarij, tidak terlalu cepat dalam menjatuhkan hukum. Mereka menetapkan iqamatul hujjah sebelum apa-apa hukum dijatuhkan kepada sesuatu pihak. Iqamatul hujjah di sini bermaksud hendaklah dipastikan kesalahan itu dilakukan secara jelas dan pasti dan tanpa boleh ditakwil dan pelakunya pula melakukan bukan kerana jahil atau terpaksa. Untuk mendapat kepastian di atas, hendaklah seorang pendakwa itu menegakkan hujjah dan dalil-dalil mengapakah perbuatan itu salah. Setelah itu, jika telah jelas kepada dia tentang dalil-dalil yang berkaitan tetapi dia masih mahu melakukannya, barulah dijatuhkan hukuman ke atasnya.

Ahli sunnah juga berpendapat tiada kesalahan jika seseorang itu tidak menegur kemungkaran itu tetapi itu merupakan lambang kelemahan imannya(berlainan dengan khawarij yang mengatakan dosa) seperti yang diceritakan dalam hadis “ ….jika dia tidak mampu maka (cegahlah) dengan hati dan itu ialah selemah-lemah iman”. Tetapi ahli sunnah tidak seperti murji’ah yang menafikan tuntutan nahi munkar. Ada bezanya antara TIDAK menegur (murji’ah) dan TIDAK MAHU (Ahlu sunnah yang apparently lemah imannya).

Inilah ciri terpenting Ahlus Sunah wal Jamaah yang membedakan antara mazhab akidah yang lain. Maka jika terdapat tuduhan-tuduhan seperti puak ini ialah ekstreme hendaklah dibentang hujah-hujah tentang apakah yang melayakkannya dituduh ekstreme. Jika dituduh ekstreme kerana 'memecahbelahkan' dan menimbulkan 'kegelisahan' dalam masyarkat, pastikan kegelisahan itu benar-benar wujud; bukan hanya perasaan 'tidak senang duduk' beberapa individu berkepentingan lantas mereka menuduh orang lain yang memecahbelah dan sebahagian masyarakat pun temakan dakwaan mengarut itu. Jika dipanggil ekstrem kerna 'mencerca' dan 'biadap' kepada ulama' dahulu, pastikan benar-benar dia mencerca ulama' dahulu seperti Syafi'e, Ghazali dan lainnya dan bukannya 'tok syeikh' yang menisbahkan "jika anda kata lain daripada apa yang saya kata, awak telah kurang ajar dengan saya dan guru saya mengikut susunan sanad ni yer...". Maka setelah dibawa bukti dan ternyata tidak boleh di radd lagi, wajarlah orang itu dipanggil ekstreme. Jika belum membuat iqamatul hujjah, janganlah dikatakan "Kami telah berijmak sesama kami dengan 'berkat' endorsement guru kami dan artikel-artikel laman web bahawa pihak itu dan ini amatlah ekstreme..sekian".

Wallhu Musta'an

Ps: erm jangan pandai guna nama jer kot.

indah

Bismillahirrahmanirrahim.....

indahnya majlis di malam itu...
anak kecil berkejaran..
putih bersih tanpa noda..
berjubah putih..
berserban putih(ala2 ikatan serban habib umar)...

*tersenyum sendiri...indahnya ciptaan Allah..mungkinkah aku bisa peroleh cahaya mata penyejuk mata seperti mereka...

jika nak anak soleh..diri sendiri mesti mau soleh dulu tahu..??

(monolog dalaman di masjid negara,15/5/10)

here,
sedikit perkonsian...

bacalah dgn nama Tuhanmu dan Tuhanku yg MAHA PENGASIH dan PENYAYANG...
dengan mata hati yg penuh ketenangan...

الحمد لله رب العالمين وصلى الله على سيدنا محمد وعلى ءاله وصحبه الطيبين الطاهرين وبعد

Sesungguhnya Nabi Muhammada Sallallahu alaihi Wasallam adalah utusan Allah dan rahmat bagi sekalian alam. Menyambut perayaan untuk mengingati kelahiran baginda dengan membaca sedikit dari ayat-ayat suci al Quran dan menyebut sifat-sifat kenabian baginda adalah satu perkara yang penuh dengan keberkatan dan kebaikan serta kemulian apabila perayaan tersebut tidak dicampur aduk dengan perbuatan-perbuatan bida’ah yang buruk yang tidak diterima oleh syarak.

Katahuilah bahawa kepastian terhadap sesuatu perkara itu sebagai halal atau haram adalah tugas para ulamak yang berpangkat mujtahid seperti Imam Malik, Syafei, Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal rodiaallahu anhum dan juga para ulamak salafu solih. Jelas di sini bahawa tidak boleh bagi setiap orang yang hanya sekadar menulis penulisan yang kecil atau besar boleh mengambil tugas para alim ulamak salafu solih tersebut lalu mengalalkan dan mengharamkan apa-apa tanpa merujuk kepada kata-kata para ulamak mujatahidin yang diiktiraf kehebatan dan kealiman mereka dari kalangan salaf maupun khalaf

Maka barangsiapasiapa yang mengharamkan zikir Allah dan sebutan sifat-sifat Nabi ketika kelahirannya dengan berdalilkan bahawa Nabi alaihisalam tidak pernah melakukannya, maka kita katakan kepada mereka: Adakah kamu mengharamkan mihrab-mihrab masjid dan menganggapnya sebagai bid’ah yang sesat? Dan adakah kamu mengharamkan pengumpulan ayat-ayat al Quran dalam mushaf serta titik-titik pada ayat-ayatnya dengan berhujah bahawa Nabi tidak pernah melakukannya?. Jika kamu lakukan sedemikian dengan mengharamkannya maka kamu telah menyempitkan perkara yang Allah Taala luaskan serta mudahkan pada para hamba-Nya untuk mengada-adakan perkara baru yang terdiri dari amalan-amalan yang baik yang tidak ada pada zaman Rasul. Sabda Rasulullah:

مَن سَنّ في الإسلام سُنةً حسَنَةً فلَهُ أجرُها وأجْرُ مَن عَملَ بها بعده من غير أنْ ينقُصَ من أُجورهم شىء

Maknanya: Sesiapa yang mula mewujudkan ‘sunnah’ (jalan) yang baik, maka dia mendapat pahala dan pahala sesiapa yang beramal dengannya tanpa berkurang sedikit pundaripada pahala-pala mereka

Dan Saiduna Omar bin Khatab telah berkata selepas berjaya mengumpulkan orang ramai dalam satu imam pada solat taraweh:

نِعْمَ البدعة هذه

Maknanya: Inilah senikmat-nikmat bid’ah. Riwayat imam al Bukhari dalam sahihnya.

Imam Syafei juga berkata:

المُحدثـات من الأمور ضربان أحدُهما : ما أُحدث مما يُخالفُ كتابـاً أو سُنةً أو أثراً أو إجماعاً ، فهذه البدعة الضـلالة ، والثانيـة : ما أُحدثَ من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا ، وهذه مُحدثةٌ غير مذمومة

Maknanya: Perkara yang baru ada dua bahagian, salah satunya ialah apa yang bercanggah dengan kitab (al Quran) atau sunah atau asar (para sahabat) atau ijmak maka ini adalah bid’ah yang sesat, dan yang kedua ialah perkara yang diada-adakan dari perbuatan yang baik dan tidak bercanggah dengan perkara-perkara yang dinyatakan tadi maka ia adalah benda baru yang tidak dicela. Riwayat Imam al Baihaqi dalam kitabnya Manaqib al Syafei, jilid satu muka surat 469.

Sesiapa yang ingin mengetahui dalil-dali keharuasan maulid maka hendaklah dia merujuk kepada kenyataan-kenyataan para alim ulamak seperti kenyataan al Hafiz Ibnu Hajar al Asqalani yang mengatakan bahawa perayaan sambutan maulid Nabi syarif adalah bid’ah yang baik. Manakala mana-mana kenyataan yang dianggap fatwa yang mengatakan bahawa perayaan sambutan maulid adalah bid’ah yang haram adalah satu kenyataan yang tidak boleh digunaka pakai kerana banyak dalil yang mengharuskan sedemikian seperti yang dinyatakan oleh para ulama lain seperti al Hafiz Ibnu Dihyah, al Hafiz al Iraqi. Al Hafiz al Sakhawi, al Hafiz al Suyuti, Sheikh Ibnu Hajar al Haitami, Sheikh Muhammad Bakhit al Mutei mufti Mesir, sheikh Mustafa Naja Mufti Beirut dan banyak lagi.

Jadi mana-mana kenyataan seseorang yang kononnya mengeluarkan fatwa yang bercanggah dengan kata-kata para alim ulamak tadi maka tidak boleh dijadikan rujukan dan sandaran kerana iannya bukan dari kenyataan ahli ijtihad. Yang sepatutnya dijadikan ikutan dan rujukan adalah hal yang selari dengan kata-kata para alim ulamak yang muktabar. Dan ketahuilah juga bahawa asal setiap perkara itu adalah boleh selagimana tiada dalil yang mengharamkannya dan sesungguhnya agama Allah adalah mudah dan bukanlah payah. Wallahu aalam.

Oleh: Khadam ilmu al Hadis Sheikh Salem Ilwan al Hasani, pengerusi Darul Fatwa Australia.

Rujukan: http://www.darulfatwa.org.au/

Alih bahasa: USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM HJ MOHD ALWI

Email: fa_him@hotmail.com. Tel: 0199181278

seeru 'ala barakatillah....

Idealogi dan Jawapan 'Skrip'

Bismillah walhamdulillah

Ada sesetengah pihak apabila mendengar sesuatu yang berlainan daripada apa yang ‘tok syeikh’nya katakan, mereka akan menjawab kepada orang tersebut dengan jawapan ‘skrip’ (mungkin juga diwariskan bersanad turun temurun) iaitu: Kamu tidak beradab dan kamu akan memecah belahkan masyarakat.

Apabila berhujah dan berbincang dan setelah itu tenyata pendapat mereka lemah, mereka akan menggunakan ayat-ayat ‘skrip’ mereka. Setelah itu di ‘divert’ kan topic perbincangan itu daripada membincangkan topik-topik seperti akidah, ibadah tiba-tiba memasuki bab ‘akhlak’.

Kadang-kadang setiap orang yang berhujah itu menjadi pelik kerana apakah sangat perbuatan yang dilabel“kurang ajar”itu. Terfikir juga kadang-kadang adakah tohmahan ‘perbuatan kurang ajar’ itu memang bermaksud kepada perbuatannya atau dipanggil kurang ajar itu kerana semata-mata menyatakan pendapat seseorang ‘tok syeikh’ itu salah. Setelah itu, sedang lama kita (baca:nahnu/kami) berfikir apakah sebab-sebab dia memanggil kita dengan panggilan kurang ajar, dia akan menambah dengan penuh ironi iaitu “semoga hati kita semua dapat menerima kebenaran”. Baginya sesuatu kebenaran itu bukan berada di atas hujah-hujah tetapi diasaskan atas ‘ketenangan ’dan‘ keberkatan’ majlis ilmunya (yang dia dan rakan-rakannya sendiri rasa wujud)

Perbahasan antara Kaum Muda dan Kaum Tua dalam persoalan lafaz niat (maaf tak dapat nk cari source) merupakan sesuatu contoh yang menarik. Kaum Muda mengatakan bahawa niat itu tempatnya di hati bukannya di mulut. Tetapi Kaum Tua menegaskan harus melafazkan niat di mulut dengan alasan untuk ‘menetapkan’ hati. Kaum Muda pula menjawab bagaimana pula mulut boleh membetulkan hati sedangkan hati merupakan tempat bermulanya sesuatu perbuatan? Dalam kata lain hati sendiri yang menggerakkan mulut jadi adakah diterima akal mulut membetulkan hati. Melihat hujah-hujah tersebut, kita sendiri (jika aqalnya sihat) boleh menilai pihak mana yang lebih tepat kehujahannya dan perlu diingatkan ini hanyalah mengenai perkara yang kecil belum lagi menilai kes-kes yang berkaitan maslahah yang besar(seperti pendidikan wanita, wali mujbir, adat-adat Melayu). Tetapi apakah yang menjadi hujah balas Kaum Tua selain tohamahan kurang ajar dan memecahbelahkan masyarakat lantas mengambil tindakan pihak berkuasa (masa tu Sultan dan Raja-raja Melayu, bukan jabatan agama) untuk menghalang pengaruh mereka. Sehinggakan apabila kita membaca buku sejarah tingkatan 3 dan 5, kita membuat konklusi “jikalah dibiarkan sahaja usaha pembaikan (islah) Kaum Muda itu, pastilah Tanah Melayu ini mendapat kemerdekaan yang lebih awal atau sekurang-kurangnya Negara ini dapat diwarisi dengan lebih bebas acuan penjajah dalam sistem pemerintahan”.(melainkan jika anda mengatakan buku-buku sejarah ini tidak bersanad maka tidak boleh dipercayai, itu tidak tahulah).

Terdapat pula orang yang mengatakan pihak-pihak yang telibat dalam gerakan islah ini suka membongkar perkara-perkara khilafiah yang akhirnya melibatkan perpecahan dalam masyarakat. Dan menariknya mereka mengatakan, jika terdapat tarjih antara pendapat-pendapat maka ini akan dihebahkan secara biadap di dada-dada akhbar dan televisyen. Ungkapan ini sungguh menarik tetapi terdapat beberapa perkara yang perlu kita ketahui:

1. Tidak pernah kita melihat tajuk-tajuk akhbar yang berbunyi seperti ‘Bid’ahnya majlis tahlil’, ‘Bid’ah kenduri arwah’ dan perkara yang memang benar menyalahi syara’ yang sering diamalkan masyarakat awam. Sebaliknya kita pernah terdengar tajuk-tajuk kontroversi tetapi membawa maslahah yang besar seperti ‘masuk Islam tidak perlu menukar nama’ dan ‘haramnya aktiviti tajassus (skodeng) dalam mencegah maksiat’.

2. Sebaliknya kita akan menjumpai tajuk-tajuk yang disebutkan di atas dalam buku-buku Fiqh. Buku Fiqh Manhaji dalam Mazhab Syafie menceritakan mengenai hal-hal kenduri arwah dan tahlil itu. ( lihat bab solat jenazah,subtopic:perkara bid’ah bersama mayat). Perkara ini amat buruk sehinggakan ada orang yang akan gembira jika ada orang yang meninggal kerana dia dapat makan free pada malam itu.

3. Jika terdapat pun risalah-risalah yang membincangkan hal-hal seperti tasyahud dan berdoa beramai-ramai (dok jumper lagi stkat nih) yang menyertakan dalil-dalil yang sahih, maka itu hanyalah pandangan-pandangan yang lain daripada apa yang ‘tok syeikh’ kamu ajar. Jika hendak menolak pandangan itu, silakan, tetapi hendaklah berdasarkan dalil bukan kerana ’ostad aku ajar lain’.

4. Membawa masyarakat kepada al-Quran dan as-Sunnah tidak pernah menjadi punca perpecahan. Al-Qardawi dalam buku ‘kaifa nata’mul ma’a sunnah’, menyatakan hasrat beliau untuk menjadikan sunnah sebagai asas ilmu tamadun. Ada sesetengah orang apabila ditanyakan bagaimana boleh perpecahan itu terjadi, dia menjawab “apabila imam habis menyelesaikan solat maka ramai-ramai akan meninggalkan saf, ini menunjukkan ketidaksepaduan masyarakat”. Kita menjawab ”Syeikh, Nabi mengatakan umat tidak akan bersatu jika saf tidak lurus ketika solat bukannya kerana umat tidak menunggu imam berdoa”. Dalam satu riwayat (saya xreti pakai yang lemah ek) disebutkan Nabi terus bangun setelah solat. Jika itu merupakan simbol perpecahan maka Nabi pasti lebih mengetahuinya dan tidak membuatnya. Maka bagaimana boleh dating andaiam perpecahan itu (melainkan jika anda lebih berilmu dalam agama ini daripada Nabi)

5. Umat ini telah lama berpecah kerana politik dan hal-hal kedunian yang lain seperti pecah amanah dan lainnya. Sesetengah pemimpin bagaikan hilang intergriti dan etika Islam ketika memegang jawapan. Sementara itu terdapat pihak, jika impian Daulah Islamiahnya telah tercapai kini, maka ucapan-ucapan kempennya akan melayakkan dia menerima had qazaf. Ulama’-ulama’ yang berkepentingan juga tidak terkecuali dalam ‘menyumbang’ kepada perpecahan. Sebab itulah semasa upacara mandi Safar atau pesta air di bulan Safar hendak di abolished kan, terdapat ulama’ yang membantah kerana terdapat menteri-menteri semasa itu mahu meneruskan upacara tersebut.

Kadang-kadang sesetengah pihak yang suka memberikan jawapan skrip ini, mereka sendiri yang membawakan idealogi skrip mereka kepada orang lain. Mereka menganjurkan wacana dengan nama-nama yang baik seperti seminar permunian itu dan ini. Malangnya di dalamnya dibentangkan tohmahan yang tidak berasas dalam bahasa yang sengaja menimbulkan kekeliruan. Mereka menggunakan istilah-istlilah seperti musyyabbih, mujassimah dan lain-lain untk menggelar orang yang ‘berlainan’ dengan mereka. Setelah menabur segala fitnah itu, ajaibnya mereka pula menuduh orang lain mengenai biadap dan memecahbelahkan. Ini seperti yang diungkapkan syair arab:

ضربني و بكى شتمني واشتكى

"Dia telah memukulku tetapi dia pula yang menangis, dia telah mencercaku tetapi dia pula yang mengadu (kerana makan hati).”

Malang sekali apabila kita mengajak dialog bagi membentangkan hujah-hujah, pihak ini seakan-akan menarik diri kerana konon-konon mahu mengelak perdebatan yang sia-sia. Sedangkan dia sedang berfikiran salah terhadap orang lain. Malah mungkin juga terhadap metodologi agama ini. Kita katakan :Tiada masalah jika hendak masih berpendirian lama tapi biarlah berasaskan keyakinan kerana dalil bukan keyakinan kerana ‘tok syeikh’. Apabila kita mahu menegur tentang apa yang dituliskan dalam blognya atau apa yang dia telah beritahu orang lain, maka akan ada yang menjawab:” Saya tidak tahu. Saya hanya copy artikel ini atau saya mengambil kata-kata ini daripada seorang ustaz, maka pergilah berhujah kepada penulis asal.” Maka, jika pendapat yang anda sebar ini, anda tidak tahu menahu tentangnya,di manakah komitmen anda terhadap surah Al-Isra’ ayat 36.

Wallahu Musta'an

Ps: Tiada ps..

MENINGKAT DIRI MELALUI MUJAHADAH

Mujahadahkah KITA?

PADA adatnya tidak mungkin kita sampai pada lapangan makrifat terhadap Allah SWT apabila kita tidak mahu bermujahadah, tidak mahu melihat kelemahan-kelemahan yang terkandung dalam diri kita, lebih-lebih lagi kelemahan itu berupa penyakit hati.
Oleh itu Allah SWT telah berfirman yang bermaksud: “Orang-orang yang berjuang di jalan Kami, sesungguhnya Kami akan memberi petunjuk mereka itu pada jalan-jalan Kami, dan sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang membuat kebaikan.”
“Mujahadah” yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah memerangi hawa nafsu yang mengatasi segala kelemahan diri untuk mencapai dengan sempurna keredaan Allah SWT. Tegasnya, orang-orang yang mengerjakan sesuatu yang tidak baik bererti ia mendatangkan kekurangan pada peribadinya sendiri. Umumnya tabiat manusia tidak menghiraukan keaiban-keaiban tetapi mengutamakan pada hal-hal yang dianggap baik.

Meskipun sifatnya masih fatamorgana bahkan masih belum apa-apa, sama seperti orang sakit tidak mahu melihat penyakitnya untuk diubati tetapi perhatiannya lebih dahulu mengarah kepada hal-hal yang harus dikerjakan apabila ia sihat.

Manusia yang sempurna dalam berfikir serta sempurna dalam perasaan akan melihat keaibannya lebih dahulu demi untuk mencapai keutamaan yang dicita-citakan. Ulama tasawuf pernah berkata: “Hendaklah kamu mencari istiqamah dan jangan anda mencari karamah, kerana sesungguhnya nafsumu menggugatmu mencari kemuliaan, sedangkan Tuhan-mu menuntut kamu dengan istiqamah. Dan sesungguhnya berada di sisi hak Tuhanmu adalah lebih patut dari beradanya kamu dengan keuntungan dirimu.”

Allah menghendaki agar kita istiqamah pada jalan-Nya dan apabila kita selalu mematuhi kehendak-Nya maka dengan sendirinya Allah akan memberikan kurniaan pula buat kita iaitu keutamaan-keutamaan yang datang apabila amal yang ikhlas telah kita kerjakan. Oleh itu, kita harus mengutamakan hak Allah daripada mendahulukan keuntungan diri dan nafsu kita.

Tahukah anda, jalan apakah bagi kita untuk mengenal segala keaiban-keaiban diri kita dan dapat pula mengatasi semua itu? Imam Al-Ghazali r.a telah menunjukkan jalannya sebagai berikut:

• Hendaklah seseorang itu berada di bawah pimpinan seorang guru, dia dapat melihat kekurangan-kekurangan dan keaiban-keaiban serta penyakit-penyakit murid yang dipimpinnya. Dengan demikian si guru dapat mengeluarkan hukum-hukum atau jalan-jalan apakah yang harus dijalani oleh murid agar penyakit-penyakitnya sembuh.

• Bergaul dengan teman yang mencintai kita dan berhati benar terhadap kita. Bergaul dengan teman itu ertinya, kita dapat diawasi olehnya mengenai hal keadaan kita dan pekerjaan kita. Andainya kita menyimpang dari landasan yang sebenarnya, maka si teman tidak segan-segan menegur dan menasihati.

• Penyakit-penyakit atau keaiban-keaiban orang lain menjadi pengajaran bagi kita, agar kita tidak mengerjakan penyakit-penyakit yang serupa.

• Hendaklah banyak mengambil faedah dari pergaulan sesama kita. Mana yang baik untuk diikuti, maka kerjakanlah. Dan mana yang buruk hindarkanlah, sebab tabiat kemanusiaan anatara satu dengan lain kadang-kadang saling berdekatan.

Demikian Imam Al-Ghazali dalam memberikan tuntutan dan nasihat kepada orang-orang sakit di mana segala penyakitnya itu dapat menjauhkannya dari Allah SWT. Bahkan dapat menjatuhkannya ke dalam kemarahan Allah SWT apabila si sakit tidak melaksanakan kewajipan-kewajipan selaku hamba terhadap Tuhannya.

Justeru, dalam kita menggali telaga kekurangan dan kelemahan yang terhimpun di dasar diri kita, maka lihatlah akan hikmat yang tersembunyi padanya. Jangan kita mengatakan bahawa Allah Ta'ala itu zalim kerana mengurniakan kelemahan pada hamba-Nya, tetapi renunglah bahawa dengan adanya kelemahan itu menjadikan “taqarrub” kita kepada Khaliq lebih bermakna. Maka sewajarnya kekurangan dan kelebihan yang terkumpul pada diri anak adam itu disyukuri untuk menzahirkan rasa kehambaan dan kecintaan kepada Pencipta.

"Ijtihad wala taksal,fannadamah li man yatakaasal"
WaLlahu A'lam...

Majlis Maulidur Rasul S.A.W. & Haul Al Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani R.A.

Masjid Negara, Jalan Perdana, Kuala Lumpur,Malaysia.

15hb May 2010 bersamaan 1 Jamadil-Akhir 1431H.

Majlis bermula selepas asar hingga ke jam 9:00 malam.

Penceramah undangan terdiri daripada:

Prof Dr Ahmad Obaid Al-Kubaisi
Hb Umar Hamid Al-Gailani
Syed Abbas bin Alawi Al-Maliki Al-Hasani
Maulana Sheikh Afeefuddin Al-Jailani
Hb Hassan bin Mohammed Salim Al-Attas
Dr Muhammad Uthman El-Muhammady
Prof Dr Ahmed Omar Hashim
Schedule

4:45pm Arrival of guest & VIP guest
5:00pm Recitation of Quran & opening Doa’
5:05pm Welcome speech by Deputy Chairman, Al-Wariseen Trust,
Tuan Haji Abdul Rashid bin Mohamad Isa Al-Qadiry
5:10pm Lecture 1 by Dr.Muhammad Uthman El-Muhammady (Felo Amat Utama Akademik ISTAC)
5:30pm Qasidah Burdah by Sayyid Abbas bin Alawi Al-Maliki (Makkah)
6:20pm Lecture 2 by Habib Umar Hamid Al-Jailani (Makkah)
7:20pm Adzan & Solat Maghrib
7:40pm Qasidah by Prof. Dr. Ahmad Omar Hashem ( Former Rector of Al-Azhar University, Egypt)
7:50pm Lecture 3 by Prof. Dr. Ahmad Al-Kubaisi (Iraq / UAE)
8:33pm Adzan Isyak followed by recital of Maulud Ad-Daiba’ie by Sayyid Abbas Alawi Al-Maliki (Makkah) & Habib Hassan bin Salim Al-Attas (Singapore)
8:50pm Closing speeches and Doa’ by the Chairman of Al-Wariseen Trust,
Maulana Al-Sheikh Afeefuddin Al-Jailani
9:00pm Solat Isyak
9:10pm Dinner