Iqamatul Hujjah: Pembeda antara mazhab akidah

Bismillah walhamdulillah

Secara umumnya, setelah peristiwa tahkim umat Islam telah berpecah kepada kelompok-kelompok. Pada awalnya tiada perbezaan yang ketara antara suatu kelompok dengan kelompok yang lain. Tetapi apabila semakin lama masa berlalu, perselisihan faham antara kelompok-kelompok ini menjurang sehingga membabitkan persoalan akidah. Maka setelah itu muncullah apa yang dinamakan dengan mazhab akidah.

Apabila menyebut mengenai mazhab akidah, inilah yang dimaksudkan Nabi dalam hadis riwayat Termizi dan lainya (hasan) yang menunjukkan bahawa umat ini terpecah kepada 73 golongan. Tidak seperti mazhab-mazhab feqah, apabila menyebut tentang akidah, kita tidak boleh berkhilaf kerana khilaf akidah itu menjadi pembeza antara agama Islam dan agama lain seperti kristian(akidah trinity), Yahudi(tidak mempercayai Nabi Muhammad) dan lainnya seperti kewujudan Rasul setelah Nabi Muhammad (Kahar) dan ketidakpercayaan kepada hadis sebagai sumber agama (Kasim). Manakala jika dalam agama Islam itu sendiri, semuanya binasa kecuali sesiapa yang di atas manhaj “Ma ana wa ashabi alaihi” (Apa yang aku (nabi) dan sahabatku di atasnya).

Dan apabila disebut tentang khilaf akidah, khilaf ini berkisar dengan doktrin-doktrin agama itu sendiri seperti keharusan melihat Allah di akhirat kelak, azab qubur, balasan pendosa besar , kelayakan seorang khilafah, Al-Quran: adakah ia lengkap atau memerlukan penambahan dan banyak lagi. Bukanlah dikira khilaf akidah apabila berkaitan metod mempelajari akidah sepertinya halnya Salaf dan Khalaf. Malah terpulang kepada sesiapa pun untuk mempelajari mana-mana metod tanpa perlu dikafirkan orang yang ‘tidak sama silibus’ dengannya kerana doktrinnya masih sama at least di peringkat usul.

Salah satu aspek yang istimewa dalam manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah ialah ‘Iqamatul Hujjah’ atau menegakkan hujah. Untuk lebih memahami konsep ini baiklah kita membawa suatu contoh kes iaitu dalam konteks nahy munkar? Berikut ialah perspektif bagi sebahagian mazhab untuk kes di atas secara ringkas:

1. Bagi mazhab Khawarij, hukum bagi sesorang pembuat munkar ialah bergantung kepada jenis kemungkaran itu. Jika apa yang dilakukannnya ialah dosa yang membawa kepada murtad seperti memakai tangkal, maka orang itu akan dianggap kufur. Maka hak-haknya sebagai Muslim terbatal seperti darahnya menjadi halal, haram dinikahkan kepada wanita Muslim dan kerajaan Islam perlu menjalankan had murtad ke atasnya. Jika dosanya tidak mengakibatkan murtad, dia akan dianggap pendosa(fasiq) dan kredibilitinya sebagai Muslim jatuh seperti kesaksiannya akan diragui. Sesiapa yang tidak menjalankan nahy munkar itu dianggap meninggalkan syariat dan sesiapa yang tidak menganggap kafir(kes 1) atau fasiq(kes 2) orang itu dianggap menyalahi perintah Allah.

2. Mazhab Murji’ah pula akan menganggap amalan seseorang tidak kena mengena dengan iman seseorang itu. Seseorang yang melakukan kemungkaran masih dianggap seorang yang imannya sempurna, suatu idealogi yang bertentangan dengan hadis nabi “Seorang penzina itu tidak akan berzina ketika dia beriman…”. Mereka merasakan tidak meninggalkan suruhan agama apabila seseorang itu tidak menjalankan nahi munkar walaupun mereka turut mengiktiraf perbuatan munkar itu sebagai munkar.

3. Bagi mazhab Syiah pula, aqidah Taqiyah akan mendasari setiap amalan penganutnya. Maka setiap orang yang berbuat munkar tidak dikira munkar kerana mereka sedang bertaqiyah.

Maka bagaimana dengan pegangan Ahli Sunnah? Di sisi ahli sunnah, jika seorang melakukan munkar, hukumnya bergantung kepada jenis munkar tersebut. Jika kesalahan itu ialah syirik maka hukuman pelakunya ialah kafir dan sesiapa yang membantahnya dikira melanggar hukum Allah kerana Allah sendiri yang telah mengkafirkan orang syirik.(Al-Maidah: 72). Apabila kesalahan itu tidak mengakibatkan murtad, kesalahan itu boleh juga menjatuhkan kredibilitinya.

Tetapi ahli Sunnah, tidak seperti khawarij, tidak terlalu cepat dalam menjatuhkan hukum. Mereka menetapkan iqamatul hujjah sebelum apa-apa hukum dijatuhkan kepada sesuatu pihak. Iqamatul hujjah di sini bermaksud hendaklah dipastikan kesalahan itu dilakukan secara jelas dan pasti dan tanpa boleh ditakwil dan pelakunya pula melakukan bukan kerana jahil atau terpaksa. Untuk mendapat kepastian di atas, hendaklah seorang pendakwa itu menegakkan hujjah dan dalil-dalil mengapakah perbuatan itu salah. Setelah itu, jika telah jelas kepada dia tentang dalil-dalil yang berkaitan tetapi dia masih mahu melakukannya, barulah dijatuhkan hukuman ke atasnya.

Ahli sunnah juga berpendapat tiada kesalahan jika seseorang itu tidak menegur kemungkaran itu tetapi itu merupakan lambang kelemahan imannya(berlainan dengan khawarij yang mengatakan dosa) seperti yang diceritakan dalam hadis “ ….jika dia tidak mampu maka (cegahlah) dengan hati dan itu ialah selemah-lemah iman”. Tetapi ahli sunnah tidak seperti murji’ah yang menafikan tuntutan nahi munkar. Ada bezanya antara TIDAK menegur (murji’ah) dan TIDAK MAHU (Ahlu sunnah yang apparently lemah imannya).

Inilah ciri terpenting Ahlus Sunah wal Jamaah yang membedakan antara mazhab akidah yang lain. Maka jika terdapat tuduhan-tuduhan seperti puak ini ialah ekstreme hendaklah dibentang hujah-hujah tentang apakah yang melayakkannya dituduh ekstreme. Jika dituduh ekstreme kerana 'memecahbelahkan' dan menimbulkan 'kegelisahan' dalam masyarkat, pastikan kegelisahan itu benar-benar wujud; bukan hanya perasaan 'tidak senang duduk' beberapa individu berkepentingan lantas mereka menuduh orang lain yang memecahbelah dan sebahagian masyarakat pun temakan dakwaan mengarut itu. Jika dipanggil ekstrem kerna 'mencerca' dan 'biadap' kepada ulama' dahulu, pastikan benar-benar dia mencerca ulama' dahulu seperti Syafi'e, Ghazali dan lainnya dan bukannya 'tok syeikh' yang menisbahkan "jika anda kata lain daripada apa yang saya kata, awak telah kurang ajar dengan saya dan guru saya mengikut susunan sanad ni yer...". Maka setelah dibawa bukti dan ternyata tidak boleh di radd lagi, wajarlah orang itu dipanggil ekstreme. Jika belum membuat iqamatul hujjah, janganlah dikatakan "Kami telah berijmak sesama kami dengan 'berkat' endorsement guru kami dan artikel-artikel laman web bahawa pihak itu dan ini amatlah ekstreme..sekian".

Wallhu Musta'an

Ps: erm jangan pandai guna nama jer kot.